“手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”据说，这首《插秧诗》是南北朝时代的布袋和尚在游化民间的时候，曾经和一些插秧的农人在一起，为了度化他们而作。实际上，“弥勒菩萨”的这种塑像造型就源于南北朝时代的布袋和尚。布袋和尚的法名也叫“契此”，由于他经常背着一个装着经书、钵盂等日常用具的布袋，行脚游化民间，所以人们称他为“布袋和尚”。在他圆寂时，人们才知道他实际上就是弥勒菩萨的化身。
手把青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。 –布袋和尚
布袋和尚的这首诗表面上是描写农人插秧时的见闻觉知，而实际上已经将修道时的内在境界和奥秘全部含摄无余。这首诗表面意思是，插秧人手里拿着秧苗，一撮一撮地插满了水田，插秧时低头就可以看到水田中倒映着的一片蓝天和朵朵白云，所插的秧苗需要“根须”清净、没有腐烂，将来才能长成“稻（道）”，插秧时表面上是边插边后退，但却是一直向前的。那么，这首诗真正所蕴含的佛理是什么呢？
“手把青秧插满田”中的“田”实际上是指我们的心田——也即所有众生本有的犹如虚空一般的如来藏的光明，这句话中的“插秧”动作是指代我们日常生活中身口意的一切所作所为，如睹物闻声、行走坐卧、语默动静等。整句话的意思是，犹如青秧插满水田一样，我们平时的一切思想、行为和语言等都是在犹如虚空般的如来藏的光明中生起和消失，虽然如此，如来藏空性和光明的本性从来就没有动摇和迁变过。
“低头便见水中天”中的“低头”比喻息灭所有妄想和杂念，将所有注意力全部收回来观察、觉照自己的身心；“便见水中天”意为“可以领悟到身心和外境世界的真正面目就像一望无际的虚空一样”。当一个人将全部的注意力用来悉心觉照、体验身心的真正面目时就会发现，我们的身心实际上并非通常所感觉的那样——有血有肉、实实在在、具有质地和重量，而是犹如虚空一般通透无碍、无有任何实性。如果一个人在体验到“不知身是何物”的基础上，进一步悉心参究，渐渐火候到时，就会“桶底脱漏”，身心大放光明，体悟到不生不灭的心性。
《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识……。”所以，构成我们身心的“色受想行识”这五蕴的本性是空的、没有任何自性。
既然空是诸法的实相，那么为什么我们会感觉到自己的身体和外境实实在在地存在呢？原来在我们的心中存在一种极其隐蔽、细微的心念，这种心念将自己的身心和外境的一切执为实有，犹如看电视的人在电视中执著有活人存在一样，这种执著显然不符合事实真相，是对诸法实相的颠倒执著或错误认取。对于凡夫来说，心中这种细微的错误执著从无始以来就一直存在着，从来没有消失过，所以凡夫一直处在这种对世界的错误认知中，流浪生死，不能认识诸法的实相。
“佛”是梵文“布达”的简称，“布达”的意思就是正觉者，所谓正觉即是从凡夫的这种错觉中觉悟的人。吾等大师释迦牟尼佛在菩提树下睹明星悟道后说，一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。所以，众生要想成佛，了悟如来的智慧德相，必须断除内心将诸法执为实有的错误心念。
“六根清净方为道”中“六根”就是指“眼耳鼻舌身意”。所谓“六根清净”，从比较浅的层次上来说，就是指这六根对“色声香味触法”这六境时，内心无有“贪嗔痴”等烦恼心念伴随。佛经中常说凡夫“六根不净”，这并不是说凡夫的六根本身有什么不干净，而是指凡夫的六根对境时，意根中必定有贪嗔痴等烦恼心念生起。犹如食物中掺杂毒物，食物就再也无法食用一般。当我们的六根对境时，如果有贪嗔痴等烦恼心念伴随，那么我们就会感受种种痛苦和衰败。如果六根对境时，我们一方面能够做到让六根如明镜一般照了万象，一方面让自己的意根如如不动，无有分别妄想和破立，无有任何贪嗔烦恼，此即六根清净。一个人如果能做到六根清净，就是真正的“道人”，此人一定能够渐渐趋入圣流，深刻体验心的本性。凡夫之所以流浪生死，其根本原因即是六根不净。他们的六根对境时，将自身和外境执为实有的愚痴烦恼就会自然生起；如果外境是可意的，则会生起贪心烦恼；如果外境是不可意的，嗔心烦恼就会随之而起。所以，一个道人应当时时“照顾”好自心，在六根对境时，应利用种种手段不让贪嗔烦恼生起，或者用觉照来消融贪嗔痴等烦恼。
“退步原来是向前”中的“退步”比喻将平时关注外境的注意力扭转过来，觉照自己的身心。凡夫不能觉悟的原因就是不肯“退步”，只知道“向前”——也即将所有的注意力全部都投注在外境上，到外境上去攀缘妄想，而对内心所起的种种错误心念也从来不去观察，对身心的究竟真相也不去参究。任何一个人只要肯“低头”、肯“退步”，就一定能渐渐了悟诸法的真相，所以诗中说“退步原来是向前”！
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